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Himmler en Monserrat

Hitler envió a su lugarteniente reichsfüher Heinrich Himmler, a Monserrat (Barcelona) en octubre de 1940, en plena II Guerra Mundial, en busca del Santo Grial (MÁS ALLÁ, 203). El 23 de octubre éste se presenta en el monasterio con el deseo de ver los documentos que hay en su biblioteca sobre Parsifal y su relación con el Grial y habla largo y tendido con el padre Ripoli. Cuando éste le asegura que durante la invasión napoleónica se perdió el archivo del monasterio y que no existen pruebas documentales que vinculen esta leyenda con Montserrat, Hímmler, decepcionado, exclama: "¿Cómo es posible? ¡En Alemania todos sabemos que Montserrat es la montaña del Santo Grial!". Himmler quería el Santo Grial a toda costa, pero no para su führer sino para él mismo. En el castillo de Welsburg le tenía preparada una capilla santuario cuyo diseño se inspiraba en las leyendas del rey Arturo. De haberla encontrad, la reliquia reposaría sobre un cubo de mármol presidiendo una gran mesa redonda con doce sillones, todo de color negro, el favorito de las SS.

EN BUSCA DEL GRIAL TEMPLARIO

Entre los supuestos secretos que albergaba el temple, uno de los más valiosos era el Santo Grial, hallado en Tierra Santa y custiodado en alguna de las encomiendas templarias. la literatura medieval describe el Grial como una piedra preciosa traida a la tierra por los angeles. Su presencia ha sido atestiguada en sitios tan diversos como Monségur, Montserrat o Toledo.

Por Jesús Callejo.

Nunca nadie llegó tan lejos de una forma tan rápida. Sabemos que el Temple fue fundado en el año 1118 por nueve caballeros y que se les dio carta de organización y de orden en el concilio de Troyes diez años después (el 14 de enero de 1129), con su Regla redactada bajo la supervísión de Bemardo, de Claraval. Y al poco tiempo encontramos a sus miembros asentados en la Península Ibérica, compartíendo sus estructuras formales con otras órdenes de monjes caballeros, como los hospitalarios o sanjuanistas, participando en eventos importantes y obteniendo cuotas de poder.

UN TESTAMENTO DISCUTIDO

En 1130, el conde Ramón Berenguer III entregó Granyena (Lleida) a los templarios y al año siguiente murió bajo el manto del Temple. No fue el único que mostró simpatía y adhesión a esta Orden, creada apenas un par de años antes. En 1131, durante el asedio de Bayona, el monarca aragonés Alfonso I el Batallador redactó su testamento. La intriga sobre su contenido se comprobaron que legaba su reino y sus bienes a tres órdenes religiosas: Santo Sepulcro, templarios y hospitalarios. Ni la Iglesia ni la nobleza aragonesa aprobaron lo que leyeron: "Para después de mi muerte, dejo como heredero y sucesor mío al Sepulcro del Señor que está en Jerusalén y a los que lo custodian y sirven allí a Dios; Y al Hospital de los pobres de Jerusalén; y al Templo de Salomón, con los caballeros que vigilan all ípara defénder la cristiandad. A estos tres les concedo mi reino. También el señorío que tengo en toda la tierra de mi reino y el principado y jurisdicción que tengo sobre todos los hombres de mi tierra, tanto clérigos como laicos, obispos, abades, canonigos, monjes, nobles, caballeros, burgueses, rsticos, mercaderes, hombres, mujeres, pequeños y grandes, ricos y pobres, judíos y sarracenos, con las mismas leyes y usos que mi padre, mi hermano y yo mismo tuvi mos y debemos tener".
Sorprende que el monarca testara a favor de instituciones tan nuevas. Y sorprende también que no nombrara como herederas a las órdenes que él mismo había fundado. Por ejemplo, en 1122 fundó la Cofradía de Belchite, a imagen del modelo templario, como "ejército de Dios y milicia de Cristo" y en 1128, la Milicia de Monreal con los mismos objetivos.
La primera consecuencia de este polémico testamento fue la fragmentación definitiva de los reinos de Navarra y Aragón. Los navarros se apresuraron a proclamar rey a García Ramírez, descendiente de la monarquía histórica pamplonesa. Los aragoneses coronaron, por su parte, a Ramiro II. Mientras, el Temple cosechaba reticencias y ganaba adeptos. En 1139, en un tiempo récord, el papa Inocencio II concedía a los templarios unos privilegios nunca antes vistos, haciéndoles independientes hasta de la propia Iglesia y obligándoles tan sólo a rendir cuentas al Pontífice.
Poco a poco la presencia y la influencia del Temple en los reinos de Castilla y Navarra se hizo más evidente y se afianzó como primera fuerza en el territorio catalano-aragonés. Sus miembros tuvieron una decisiva intervención en la conquista de Mallorca, Valencia y Murcia y se fueron implantando progresivamente en Portugal. Incluso un poderoso monarca como Jaime I el Conquistador recibió formación de los templarios en el castillo de Monzón (Huesca).
Casi al mismo tiempo surgió la leyenda en torno a los tesoros que podría albergar el Temple. Uno de los secretos a voces era que la Orden custodiaba presuntamente el Arca de la Alianza (MÁS ALLÁ, 127) y el Santo Grial (MÁS ALLÁ, 25, 87, 91,105,117,161,162,163 y 194) objetos sagrados que podrían haber encontrado en Tierra Santa, traído a Europa y haber guardado en algunas de las encomiendas que estaban empezando a construir. Pero ¿en cuál de todas ellas?.

LA CLAVE LITERARIA

Puesto que no existen documentos que revelen cuál era el lugar en el que se hallaba el tesoro, los historiadores han tenido que buscar posibles respuestas en la literatura de aquella época. En los siglos XII y XIII poetas de la categoría de Chré¡en de Troyes y Wolfram von Eschenbach se sintieron atraídos por la leyenda del Grial. El primero escribió Perceval o Cuento del Graal en el año 1180, dejándolo inconcluso a su muerte. El romance está dedicado al conde Felipe de Flandes, nieto por línea materna del famoso templario Fulko de Anjou. En el texto menciona el Grial por primera vez, describiéndolo no como la copa utilizada por Jesús durante la última Cena, sino como una especie de bandeja. ¿Habían descubierto los templarios el Grial verdadero?.
Treinta años después, el trovador alemán Wolfram von Eschenbach retomó el argumento de Chrétien de Troves basándose en el ciclo breón del Grial y escribió un poema caballeresco de gran extensión que llevaba por título Parzival (Parsifal) y en el que afirmaba que le había sido inspirado por el maestro provenzal Kyot. En un alarde de auténtico maestro de la publicidad, Wolfram advierte a sus lectores que su obra proporciona la verdadera tradición del Grial, esto es, les avisa de que rechacen imiaciones porque las claves sólo se pueden encontrar entre sus páginas
y no en las del maestro Chrétien . Lo cierto es que en esta obra se habla de sociedades secretas, de piedras mágicas y de la tradición céltica del rey Arturo y la Mesa Redonda, cuyas hazañas y las de los paladines de Camelot han inspirado cantares de gesta, romances, óperas, novelas, dibujos animados y más de una decena de películas.

LOS CUSTODIOS

Parzival es uno de los más bellos, enigmáticos y profundos poemas de toda la lírica medieval alemana. El Grial no es presentado en él como un vaso, una escudilla o una copa sagrada, sino como "una piedra preciosa traída a la tierra por los ángeles y confiada su custodia a una fratemidad iniciática que se llamó "los Custodios del Grial"". Según el texto, esta piedra (lapis exillis) estaba bien protegida por caballeros sin tacha alguna en cierto castillo. Von Eschembach afirma sin rodeos que los templarios son los auténticos ,juardianes del Grial: "Cuando Titurel se propuso la construcción de un templo, sito en Munsalwäsche, para guardar en él el Santo Grial, confió su custodia a doce caballeros templarios, al frente de los cuales figuaba un Gran Maestre de la Orden. Y el Templo del Grial simulaba la forma radiante del octógono".
Esta obra proporciona dos valioas pistas. Por un lado cita un lugar a1 que se ha intentado dar una corespondencia geográfica. Montségur, la fortaleza de los cátaros, y Montserrat, la morada de La Moreneta, son dos candidatas clásicas. La otra pista identifica a los templarios con la Orden de los Custodis del Santo Grial. Y no se habla buscarlo porque ya lo tienen en su poder: "El anfitrión dijo: "Sé bien que viven muchos valientes caballeros en Munsalwävasche, junto al Grial. Cabalgan una y otra vez en busca de aventuras. Consigan la derrota o la victoria, estos templarios expían así sus pecados. Habita allí una tropa bien experimentada en la lucha. Os diré de qué viven: se alimentan de una piedra, cuya esencia es totalmente pura. Si no la conocéis os diré su nombre: lapis exillis"".
El texto añade algo más: que el origen de la historia del Grial se encuentra en España. Según el experto en catarismo René Nelli, "el hipotético Kyot en el que Wolfram pretende haberse inspirado podría haber encontrado esta leyenda en Toledo, en una obra escrita en árabe por un astrólogo judío o medio judio llamado Flegetanis, cuyo nombre, deformado, significa al parecer astrólogo "en persa".
El escritor Rafael Alarcón cree que en Toledo aún quedan evidencias de esa relación entre los templarios y el Grial y alude en concreto a una piedra depositada dentro de un octógono en la iglesia de San Miguel el Alto, en cuyo baptisterio del siglo XIII se puede ver un recipiente gótico de piedra negra pulida, con forma de gran copa, cuyo borde muestra una inscripción cabalística con la cruz del Temple, Y cuyo pie descansa sobre una figura octogonal compuesta por ocho losas negras...
Son muchas las preguntas y pocas las respuestas. Si el Grial templario no fuera una reliquia, ni un objeto mágico, ni un símbolo, ni un linaje sagrado, ¿de qué se trataría entonces? Podríamos llegar a la conclusión de que, según nuestra manera de entender el Grial, éste se adaptaría a nuestros gustos y, a nuestra propia concepción del mundo, como tal vez les ocurrió a los caballeros templarios.

SOPHIA NIGRANS, LA DIOSA DEL GRIAL

Las mujeres del ciclo del Grial, humanas, feéricas y divinas, poblaron las historias del siglo XII europeo. Todas fueron la manifestación de la antigua Diosa oscura y recóndita, la Sophia Nigrans o sabiduría oculta que yace en el seno de la divinidad femenina. Cuando los dioses masculinos se hicieron con el dominio del mundo, la Gran Diosa buscó nuevas formas para perdurar.

Por Ana Silvia Karacic y Maria Martha Fernández

¿Que es Sophia Nigrans?. Es la sabiduria oculta o velada que yace en el seno de la divinidad femenina en su aspecto más atávico. Es la matriz de la Diosa negra u oscura, aquello que descansa en su interior como la sernilla a punto de germinar. Sophia Nigrans sólo puede desplegarse cuando se ha llegado a intuir la esencia del misterio de lo divino; representa el espíritu
humano en su búsqueda permanente, consciente o inconsciente, de la iluminación.
La imagen de la diosa y la paloma, como un avee asociada a ella, es la forma manifiesta del vuelo del espíritu en sus ansias de alcanzar una dimensión más alta de conciencia. Esta imagen recorrió el tiempo y muchas corrientes relijiosas icieron mención de ella. Es la Sulamita del Cantar de los Cantares, la Isis velada, la Cibeles en forma de piedra negra, la Anciana de la Oscuridad bajo la vestimenta de la Cailleach céltica y la Kali de la mitología hindú. Incluso la alquimia bebió de ella.
La civilización agraria de la antigua Europa, descubierta por la arqueóloga e historiadora de las religiones Marija Gimbutas, consideraba el negro como el color de la vida. Era el color de la Madre tierra, nutriente, contenedora, la que da a luz a sus hijos y los llama nuevamente a su vientre cuando acaban sus vidas. Y esta Madre que es cuna y sepulcro a la vezz, que guarda en su seno la sabiduría de los hijos que retornaron a sus entrañas, permitirá a los ancestros responder a los enigmas que los vivos les plantearon durante milenios. Deificada, se nianifestó de muchas maneras fue trascendiendo el tiempo, abriéndose en un abanico de formas detrás de las cuales se mantenía el núcleo casi inalcanzable de la sabiduría secreta.
El avance de los pueblos indocuropeos sobre Europa que tuvo lugar entre el cuarto y el segundo milenio antes de nuestra era trajo dioses masculinos y fluertes, una estructura social de tipo patriarcal y un sacerdocio masculirlo. Lentamente, la Diosa y toda forma de diviinidad fernenina fueron retrotrayéndose a la oscuridad del inconsciente. Occidente olvidó su rol creativo y transformador.
Pero nada desaparece; todo lo que es reprimido tarde o teitiprano encuenentra el cauce quc lo lleva hacia la superficie nuevamente.
Así, la Diosa negra o Sophia Nigrans se abrió camino a partir del siglo VI en una Europa que asistía a los albores del ciclo del Santo Grial.

A lo largo de la historia, la antigua Diosa Madre multiplicó sus formas para sobrevivir. Como consecuencia de la influencia del cristianismo, ya no podía manifestarse como lo había hecho antes; era necesario encontrar caminos alternativos. Y los halló en las creencias campesinas y de las clases bajas de una Europa que recuperaba los antiguos mitos convirtiéndolos en leyendas y relatos que los bardos llevában de aldea en aldea.

EL RETORNO DE LA DIOSA

Así llegó el siglo XII. Los relatos que giraban alrededor del Santo Grial estaban perlados de historias principales que conformaban su núcleo original e historias secundarias en las que las aventuras de los caballeros dependían siempre de la guía o del consejo de alguna dama misteriosa y feérica. Suele decirse que en el cielo griálico los hombres son activos y las mujeres pasivas. Sin embargo, pocas veces se ha mencionado que se trataba de dos tipos muy diferentes de actuaciones sobre la realidad. Sin la intervención de la sabiduría femenina, los caballeros se perdían en bosques laberínticos y plagados de espinos.
Cada una de las damas de la corte artúrica tiene detrás el arquetipo de la Diosa negra, todas son reflejo de la misma esencia que luchó por mantenerse vigente en un siglo XII que vio tarnbién el resurgirmento del culto a la Virgen María con una fuerza indescriptible. ¿Es casual que en el mismo siglo mientras en el ámbito pagano ganaban terreno las mujeres ultramundanas en el cristiano resurgiera con tanto fervor el culto mariano? ¿Podría haber actuado el arquetipo de la Gran Madre, de la Diosa oscura que se vuelve blanca cuando se alcanza a vislumbrar su esencia? Sabemos que la Diosa se ha manifestado como Virgen, Madre y Anciana. ¿Podría acaso haberse canalizado de formas diferentes según las creencias del momento y de lo socialmente admitido? La respuesta es afirmatíva.
¿Qué representa realmente la Diosa oscura? La raíz indoeuropea de la palabra inglesa black (negro) procede de bhel, que significa "brillante, fulgurante" e incluso "blanco". Parece un contrasentido, pero no lo es. La Diosa oscura es una divinidad transformadora, sumerge al ser humano en la oscuridad de su propi alma y lo obliga a encontrar el camino hacia la luz a través del sufrimiento del cambio interno. Ese cambio sólo se alcanza cuando se intuye el aspecto de Sophia o sabiduría oculta en el seno de la divinidad femenina. Es entonces cuando la Diosa oscura se vuelve blanca y luminosa. Son las dos caras de la misma moneda. Cuando eso ocurre, Sophia deja de ser "la noche oscura del alma" para representar "el sol que brilla a medianoche". Debemos recordar que sabiduría, muchas veces represetada bajo forma femenina, trasciende toda polaridad y está en la esencia de todo lo existente. Por eso la llaman la Madre de los filósofos, el eterno femenino, la Diosa de la inspiración y la profecía. Ésta es la razón por la que las mujeres del Grial son misteriosas y elusivas y tienen la función de ser guías de los hombres, iniciadoras e incluso protectoras ultramundanas.

LAS DAMAS DEL GRIAL

El sendero de la búsqueda es interno. Aunque describa un derrotero por parajes extraños, toda aventura conlleva un viaje al interior de un mismo. Si la meta se alcanza en corazón, si Sophia Nigrans revela rostro tras los velos que la escoden, se halla el camino, los laberintos de espinos se abren dejando paso hacia la meta. Sin embargo, nada es posible sin la ayuda de las mujeres del Grial. Ellas representan femenino, la voz desoída durante tantos milenios de cultura patriarcal y cristiana. William Blake dijo: "Todas las deidades residen en el pecho del hombre". Sophia Nigrans regula los ritmos, nuestros procesos internos de vaciamiento o kénosis y llenado o plerosis, respectivamente. Entre esos dos polos encontramos la sabiduría. Cada una de las mujeres del Gial representa un aspecto de ella: Igraine, la madre de Arturo; Ginebra, su esposa; Argante o Vivianne, la Dama del Lago; Morgana, la mal comprendida y desvalorizada sacerdotisa de Avalon; Kundry, la Dama Negra; las doncellas de los manantiales violadas por el rey Amangon y sus hombres...
Igraine es considerada, al igual que Ginebra, una dama de la Corte. Concibe a Arturo debido a un ardid mágico de Merlín: el rey Uther toma la forma de su esposo Gorlois para acceder a ella. Su nombre, ya sea en su forma céltica básica (Igerna), o en la británica (Eigr), es una variante de Tigerna, un título celta que significa "señora" utilizado probablemente para designar a las antiguas matriarcas de la línea del linaje de Cunedda, jefa militar de la tribu Gododdin que dominaba el sur de Escocia en el siglo V y que fue la responsable de la sucesión matrilineal en Gales. De Igraine se dice que pasó directamente al otro mundo como Tigerna del Castillo de las Doncellas, cuyo sino era ser regido por una reina viuda y habitado por ancestros y matriarcas.
Por su parte, Ginebra es conocida también como la Dama de Mayo o la Doncella de las Flores. Su nombre en gales es Gwenhwyfar, que significa "sombra blanca" o "fantasma blanco". Representa el aspecto joven y luminoso de la Diosa. Es Ginebra quien otorga a Arturo el derecho a la soberanía al ser la representación material de la Diosa. Sus amores con Meleagant, Lancelot y Mordred no son otra cosa que la afirmación de la pertenencia de la Tierra a todos sus hijos. Por eso se combate por su posesión y rescate. Lo que cada rey busca es la soberanía que ella representa. Los combates tienen lugar en un contexto estacional en el que un hombre representa el verano, la luz del sol, en tanto que el otro simboliza el invierno y la oscuridad. El secuestrador es siempre el caballero del verano, que se lleva la luz y sume en tinieblas el reino del rey despojado. El carácter ultramundano de Ginebra se encuadra en el patrón del Otro Mundo, en el que no existen culpas por los actos de amor y de placer. Ella sigue su naturaleza cuando acepta a sus pretendientes y responde al rol que le corresponde como imagen terrena de la Diosa.

MORGANA Y LA DAMA DEL LAGO

Si hay una figura que ha sufrido transformaciones a lo largo de los siglos en los que se conformó el ciclo artúrico es Morgana. Las primeras alusiones a ella aparecen en la Historia de los Reyes de Britania de Geoffrey de Monmouth, donde tiene el rol de sacerdotisa de Avalon, la que llevará el cuerpo aún con vida de Arturo a la isla ultramundana. Las obras posteriores la convirtieron en su media hermana y vieron en ella a una mujer despechada, con inclinación hacia las artes mágicas y dispuesta a la venganza. El carácter catabólico de Morgana nos habla de una figura que interviene en los procesos de transformación interna, por lo que también es llamada Reina de los Cuervos. El tiempo forjará la imagen del hada Morgana y la despojará del aspecto sanador de la sacerdotisa de Avalon. Una figura netamente asociada al Otro Mundo como manifestación benéfica de la Diosa es la Dama del Lago. Es conocida por sus muchos nombres y, sobre todo, por ser quien entrega Excalibur a Arturo, otra forma de dar fundamento ultramundano a su derecho a reinar, a ser Pendragon o jefe supremo. Es ella también quien recibe la espada nuevamente cuando el rey ya no continúa en el trono. Lo que pertenece al Otro Mundo debe volver a él. Ya sea como Vivianne, Niníane o Argante, cumple el rol de iniciadora de caballeros.
Sólo aparece en dos ocasiones y en ambas su rostro está velado. Es ella quien arranca a Lancelot de los brazos de su madre cuando es un niño y lo lleva consigo a las profundidades del lago para iniciarlo en las artes de la caballería. Esto imprime en el caballero el carácter ultramundano que le permitirá requerir para sí mismo a Ginebra. Innumerables son las historias de estas mujeres, y aún más las interpretaciones del papel que cada una de ellas ha tenido en el ciclo del Grial. Pero todas ellas fueron manifestaciones múltiples de un único principio femenino y divino cuyo objetivo era abrir a los seres humanos el camino hacia la Sabiduría.


Dirección de contacto: masalla@mcediciones.com

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Los otros "griales"

La España mágica se caracteriza por la presencia de una fuerte tradición griálica, lo que explica los numerosos lugares en los que hay calderos o vasos a los que se atribuyen propiedades benefactoras: En la iglesia de la Virgen de Nuria, situada en en Queralbs (Girona), se venera una marmita de hierro bautizada como "de San Gil", que supuestamente sana las dolencias relacionadas con la cabeza si ésta se introduce en su interior mientras se toca una campana.
En el Santuario de la Virgen de la Carrizosa (Ciudad Real) había un caldero de bronce que se decía que concedía un deseo si era besado. Se perdió en 1936.
En el Santuario de la Virgen del Cébrano (Teverga, Asturias) se introducía la cabeza en un caldero de cobre con fines sanadores.

La Sophia Nigrans de los templarios.

Según el historiador Malcolm Barber, la creencia de que los templarios eran los custodios del Santo Grial y que asociaban este objeto a la
la figura de María Magdalena nos ha llegado a través de los masones y está basada en el aspecto esotérico de los rituales templarios, que conducían al verdadero conocimiento de la Sabiduría Oculta o Sophia Nígrans, accesible solamente a los verdaderamente iniciados. En todo caso, la devoción templaria estaba dirigida a la Virgen Marla en su papel de madre de Dios. En otros términos, se enfatizaba el aspecto luminoso y virginal de la Feminidad.