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El enigma del rey pescador
En el ejemplar de septiembre (2002) la Revista Año Cero vuelve a incidir en la temática griálica, en un artículo de Rafael Alarcon Herrera, titulado los libros malditos del Temple, del cual hemos reproducido una parte muy interesante en "Citas", y un segundo artículo de Luis G. La Cruz del cual reproducimos un extracto: ¿Qué es el Grial? En Perceval (s. XIII), Wolfram von Eschenbach lo identifica con una piedra celeste. En La historia del Grial (1190), Chrétien de Troyes lo asocia con un recipiente; su relato se inspira en un cuento céltico anterior (Peredur). En Historia del santo Grial y en El mago Merlín, Robert de Boron, quien cristianizó el mito, mantiene que se trata del Santo Cáliz usado por Jesús en la Última Cena y en el cual José de Arimatea recogió su sangre al pie de la cruz, en el Calvario. En cualquier caso, al margen de que las distintas variantes del mito asocien el misterioso objeto con un caldero mágico celta, una bandeja, un vaso, una piedra o el Santo Cáliz, todos los relatos coinciden en que se trata de un símbolo de poder regio que encierra un misterio y posee virtudes sobrenaturales: ilumina, sana, nutre, conserva la vida, regenera y fertiliza la tierra, aunque también puede destruir a quien lo encuentre sin ser digno de contemplarlo. Por otro lado, en todas las variantes de la historia se repiten algunos motivos recurrentes: La custodia del Grial corresponde a un monarca castrado o tullido que a menudo se identifica con «el rey pescador». En la versión de Von Eschenbach, éste lleva escrita la palabra «amor» en su estandarte y resulta herido en un combate que libra contra un caballero pagano llegado de Tierra Santa, a quien mata. Pero una astilla de la jabalina de su misterioso enemigo le castra y hiere en el muslo. Cuando consiguen extraerle la astilla ven que ésta lleva inscrita la palabra «Grial». El soberano castrado es Anfortas y se nos dice que su herida abierta no sanará hasta que un caballero puro llegue al castillo donde se encuentra el Grial y, ante la procesión que lo porta, haga una pregunta clave. Esta castración conlleva la decadencia o ruina del reino, que permanece a la espera del caballero escogido como redentor. Anfortas -que significa «el que no tiene poder»- sólo encuentra alivio a su dolor pescando. En El rey pescador y la doncella sin manos (Ed. Obelisco, 1997), Robert A. Johnson recoge varias versiones que incurren en la misma situación. Este motivo se reitera tanto en las leyendas célticas como en las versiones cristianizadas, en las cuales también José de Arimatea es herido en el muslo, o el último rey de la dinastía que él inicia en ambos muslos. En casi todos los casos el daño lo produce una lanza envenenada o una espada que destruye la parte generativa del hombre, le deja impotente y no permite que su herida cicatrice. El rescate del Grial corresponde a caballeros, pero éste siempre es portado y guardado por mujeres, que aparecen como las depositarias del misterioso legado. A menudo aparecen imágenes de decapitaciones y cabezas cortadas. En Peredur, una de estas cabezas es llevada en procesión a la vista del caballero (Chrétien de Troyes la sustituye en su obra por el Grial). Con frecuencia surge la enigmática figura de un «caballero negro» o no identificado que hiere al «rey pescador» o con quien debe batirse el héroe elegido para devolverle a éste la salud y al reino su plenitud original. En la imagen del Grial como recipiente o Cáliz resulta fundamental el motivo de «la sangre real», que tiene naturaleza redentora y poderes sanadores.
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La revista española "Año Cero", en el número del mes de septiembre del 2002, ha publicado un artículo de Luis G. de la Cruz titulado: "El Enigma del Rey pescador".
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